Заголовок Библейский стих Дата Серии
Обзор Книги Пророка Оси́и 09.07.2017
Обзор Книги Даниила Часть- 1 21.05.2017 Книга пророка Даниила
День Матери 17.05.2017 День Матери
К Евреям 12:1-29 12.03.2017 К Евреям
К Евреям 11:32-40, 12-1:6 26.02.2017 К Евреям
Послание к Евреям 11:17-40 12.02.2017 К Евреям
Послание к Евреям 11:1-16 29.01.2017 К Евреям
Жатва 16.10.2016 Жатва
Cемейный Cеминар- Владимир Вовченко 25.09.2016 Семейная Конференция
Кто Есть Иисус Христос? 04.09.2016
Ценность Жизни 10.07.2016
Иисус Христос Есть Ходатай Нового Завета 03.07.2016
Иисус Первосвященник 24.04.2016 К Евреям
Неверие Израильского народа 10.04.2016 К Евреям
Пасха 27.03.2016 Пасха
Сердце Мудрое 10.01.2016
Духовная Битва 03.01.2016
Рождество и Новый Год 31.12.2015
Спасение Тилько В Иисусе Христе 06.12.2015
Иисус Христос Источник Жизни 22.11.2015
Заголовок Описание
1-e Петра

Послание обычно связывается (как и большинство общих посланий, таких как Иакова, Иоанна и Иуды) с именем автора, Петра, и считается его первым богодухновенным посланием.

Автор и время написания

Первый стих послания сообщает, что оно написано Петром, который был несомненным лидером среди апостолов Христа. Авторы Евангелий подчеркивают этот факт, помещая его имя на первое место в списке апостолов каждый раз (Мф. 10; Mк. 3; Лк. 6; Деян. 1) и сообщая о нем в 4 Евангелиях сведений больше, чем о любом другом человеке, кроме Христа. Первоначально известный как Симон (греч.) или Симеон (евр.), ср. Мк. 1:16; Ин. 1:40, 41, Петр был сыном Ионы (Мф. 16:17), которого также называли Иоанном (Ин. 1:42). Он происходил из семьи рыбаков, проживавшей в Вифсаиде, а позже в Капернауме. Андрей, брат Петра, привел Его ко Христу (Ин. 1:40-42). Петр был женат, и его жена помогала ему в служении (Мк. 1:29-31; 1Кор. 9:5).

Петр был призван следовать за Иисусом в самом начале служения Христа (Мк. 1:16, 17), а позже был помазан на апостольство (Мф. 10:2; Мк. 3:14-16). Иисус переименовал его в Петра (греч.), или Кифу (арам.). Оба слова означают «камень» (Ин. 1:42). Из всех Евангелий очевидно, что Господь избрал Петра для особых целей (Мф. 10; 16:13-21; 17:1-9; 24:1-7; 26:31-33; Ин. 6:6; 21:3-7, 15-17). Он всегда говорил от имени всех 12, ясно выражая их мысли и вопросы как собственные. Его победы и слабости описаны в Евангелиях и в Деян. 1-12.

После Воскресения и Вознесения Христа Петр предложил избрать кого-либо вместо Иуды (Деян. 1:15). После сошествия Святого Духа (Деян. 2:1-4) он получил силу, чтобы стать ведущим проповедником благовестия от дня Пятидесятницы (Деян. 2-12). Он также совершал замечательные чудеса в период становления церкви (Деян. 3-9) и открыл дверь для проповеди Евангелия самарянам (Деян. 8) и язычникам (Деян. 10). Согласно преданию, Петр наблюдал, как распяли его жену и ободрял ее словами «помни Господа». Когда пришло время быть распятым Петру, он, обращаясь к суду, сказал, что недостоин быть распятым подобно своему Господу и его следует распять вниз головой (приблизительно 67-68 гг. по Р. Х.). Предание говорит, что так и произошло.

Из-за его выдающегося положения в ранней церкви не было недостатка в документах, авторство которых приписывалось Петру ложно. То, что апостол Петр является автором 1-го Послания Петра, очевидно. Содержание этого письма имеет определенное сходство с его высказываниями в книге Деяний. Послание учит, например, что Христос есть камень, отвергнутый строителями (2:7, 8; Деян. 4:10, 11), а также, что Христос нелицеприятен (1:17; Деян. 10:34). Петр учит своих читателей «подчиняться друг другу» со смирением (5:5) и подражать смирению Господа, когда Он умыл и отер полотенцем ноги Своим ученикам (Ин. 13:3-5). В послании есть и другие утверждения, подобные высказываниям Христа (4:14; 5:7, 8). Более того, автор говорит о том, что он был свидетелем страданий Христа (5:1; ср. 3:18; 4:1). В дополнение к этим доказательствам, содержащимся в послании, следует отметить, что первые христиане никогда не сомневались, что оно написано Петром.

Единственное значительное сомнение в авторстве Петра возникает из-за классического стиля греческого языка, которым написано послание. Некоторые доказывают, что Петр, будучи простым рыбаком (Деян. 4:13), не мог использовать в письме литературный греческий язык, особенно в свете того, что 2-е Петра написано более простым языком. Однако доказательства их недостаточно обоснованы. Во-первых, то, что Петр был «некнижный» человек, не означает, что он был необразованным, а говорит лишь о том, что он не учился под руководством раввинов. Более того, хотя родным языком Петра был арамейский, греческий язык был вторым широко распространенным языком в Палестине. Очевидно также, что по крайней мере некоторые из авторов Нового Завета, хотя и не были высокообразованными, могли читать греческий вариант Ветхого Завета (см. использование Иаковом Септуагинты в Деян. 15:14-18).

Кроме этих доказательств возможности знания Петром греческого языка, Петр также поясняет (5:12), что он написал это письмо «чрез Силуана», известного также как Сила. Силуан мог быть также и посланником, которому поручили доставить это письмо к читателям. Однако более вероятно, что это утверждение говорит о том, что Петр считал Силуана своим секретарем, или писарем. В древнеримском мире было принято диктовать письма (ср. Павел и Тертий; Рим. 16:22), и секретари часто помогали с синтаксисом и грамматикой. Итак, Петр под воздействием Духа Божия, продиктовал письмо Силуану, а Силуан, который также был пророком (Деян. 15:32), помог ему составить письмо классическим греческим языком.

Наиболее вероятно, что 1-е Петра было написано непосредственно перед или сразу после июля 64 г. по Р. Х., когда произошел пожар в Риме, т. е., дата написания приблизительно 64-65 гг. по Р. Х.

Исторический фон и предпосылки написания

Когда пожар уничтожил Рим, римские жители считали, что город поджег император Нерон, вероятно, из-за его невероятной страсти к строительству. Чтобы строить больше и больше, он разрушал уже построенное.

Римляне были полностью разорены, их культура, в известном смысле, пала вместе с городом. Все предметы религиозного поклонения были разрушены: их великолепные храмы, святыни и даже домашние идолы сгорели в огне. Это оказало сильное влияние на их религиозные взгляды, поскольку они убедились, что их божества оказались неспособны защитить их от пожара и сами пали его жертвами. Люди оказались без жилья и без надежды. Многие погибли. Их чувство негодования было настолько сильным, что Нерон осознал необходимость направить их гнев в другое русло.

Император избрал христиан козлами отпущения. Их уже ненавидели из-за их тесной связи с иудеями, и, поскольку они казались враждебными римской культуре, Нерон быстро распространил слухи, что христиане подожгли город. В результате начались жестокие гонения против христиан, которые вскоре охватили Римскую Империю и коснулись северных провинций — Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии (1:1), затронув христиан, которых Петр называет «пришельцами». Эти «пришельцы», которые, вероятно, были из язычников, в большинстве своем (1:14, 18; 2:9, 10; 4:3) были приведены ко Христу Павлом и его сподвижниками и наставлены в учении Павла. Они нуждались в духовном укреплении из-за своих страданий. Апостол Петр под действием Духа Святого, написал это послание, чтобы укрепить их.

Петр писал, что он находился в «Вавилоне», когда писал послание (5:13). «Вавилон» мог быть одним из трех мест. Во-первых, римский аванпост в северном Египте назывался Вавилоном, однако это место было слишком малоизвестным, и нет повода полагать, что Петр когда-либо там бывал. Во-вторых, древний Вавилон в Месопотамии. Однако маловероятно, чтобы Петр, Марк и Силуан оказались вместе в одно и то же время в этом маленьком, отдаленном месте. В-третьих, «Вавилон» символизировал Рим. Во времена гонений авторы вынуждены были не называть имен и местожительства христиан, чтобы не подвергать их опасности. Петр, согласно преданиям, вслед за Иаковом и Павлом умер мученической смертью недалеко от Рима примерно 2 года спустя после написания послания. Таким образом, он написал это письмо на склоне жизни, вероятно, находясь в столице империи. Он не хотел, чтобы письмо было найдено и чтобы церковь пострадала, поэтому он скрыл место своего пребывания под символическим словом «Вавилон», которое подходило городу из-за его идолопоклонства (ср. Отк. 17:18).

Исторические и теологические темы

Так как верующие, которым адресовано послание, страдали от усиливающихся гонений (1:6; 2:12, 19-21; 3:9, 13-18; 4:1, 12-16, 19), целью послания было научить их жить в победе среди враждебного мира: 1) сохраняя надежду; 2) не огорчаясь; 3) доверяясь Господу и 4) ожидая Его Второго пришествия. Петр хотел внушить своим читателям, что жизнь в послушании и победе под гнетом гонений может помочь христианину евангелизировать враждебный ему мир (ср. 1:14; 2:1, 12, 15; 3:1-6, 13-17; 4:2; 5:8, 9).

Верующие постоянно подвергались опасности со стороны мировой системы, управляемой сатаной и его бесами. Усилия темных сил были направлены на дискредитацию церкви и разрушение ее чистоты и единства. Одним из постоянных способов действий этих духов был поиск христиан, которые не всегда пребывали в Слове Божьем, а затем они выставляли их напоказ перед неверующими, чтобы показать неискренность церкви. Христиане, однако, должны противостоять врагу и критике в молчании, силой своей святой жизни.

В этом послании Петр эмоционально пишет о двух видах истины. Первая категория позитивна и включает длинный список благословений, дарованных христианам. Говоря о сути христиан и о том, что означает познать Христа, Петр последовательно перечисляет благословения и привилегии. Среди списка привилегий указаны и страдания. Хотя христиане и обладают самыми высокими привилегиями, они должны знать, что мир будет обращаться с ними несправедливо. Они имеют гражданство на небесах, а во враждебном мире, управляемом сатаной, они пришельцы. Христианскую жизнь можно назвать призывом к славе и победе через страдания. Итак, основной вопрос, на который отвечает Петр в послании, — как христиане должны отвечать на враждебность. Ответ содержит практические советы и обращает внимание на Христа как на пример Человека, Который побеждал враждебность мира.

1-е Петра отвечает также и на другие важные практические вопросы о христианском образе жизни. Нуждаются ли христиане в священниках, чтобы те ходатайствовали за них перед Богом (2:5-9)? Как должны относиться христиане к светскому правительству и гражданскому непослушанию (2:13-17)? Как должны христиане-работники относиться к враждебным им работодателям (2:18)? Как должна вести себя христианка (3:3, 4)? Как может верующая жена привести своего неспасенного мужа ко Христу (3:1, 2)?

Проблемы толкования

1-е Петра 3:18-22 считается одним из самых трудных новозаветных текстов для перевода и толкования. Например, относится ли слово «духом» в 3:18 к Святому Духу или к Духу Христа? Проповедовал ли Христос через Ноя перед потопом или Он проповедовал о Себе после распятия (3:19)? Проповедь эта была обращена к людям во время Ноя или к бесам в бездне (3:19)? Учит ли 3:20, 21 возрождению (спасению) через крещение или спасение может быть только через веру во Христа? Ответы на эти вопросы вы найдете в примечаниях.

План

Приветствие (1:1, 2)

I. Напоминание о величии нашего спасения (1:3–2:10)

А. Уверенность в нашем будущем наследии (1:3-12)

1. Хранимом силой Божией (1:3-5)
2. Утвержденном испытаниями и гонениями (1:6-9)
3. Предсказанном пророками Божьими (1:10-12)

Б. Последствия нашего будущего наследия (1:13–2:10)

1. Твердая надежда (1:13-16)
2. Постоянное странствование (1:17-21)
3. Сила любви (1:22–2:3)
4. Похвала Христа (2:4-10)

II. Напоминание о важности личного примера перед людьми (2:11–4:6)

А. Благочестивый образ жизни перед неверующими (2:11–3:7)

1. Покорность правительству (2:11-17)
2. Покорность господам (2:18-25)
3. Покорность в семье (3:1-7)

Б. Благочестивый образ жизни перед верующими (3:8-12)
В. Благочестивый образ жизни среди страданий (3:13–4:6)

1. Принцип страдания к праведности (3:13-17)
2. Пример страдания к праведности (3:18-22)
3. Цель страдания к праведности (4:1-6)

III. Напоминание о возвращении нашего Господа (4:7–5:11)

А. Ответственность за христианский образ жизни (4:7-11)
Б. Награды христиан за страдания (4:12-19)
В. Требования к руководителям христиан (5:1-4)
Г. Сознание победы христиан (5:5-11)

Заключение (5:12-14)

1-я Паралипоменон
2-e Петра

Четкое указание об авторстве в 1:1 дает название посланию. Чтобы отличить его от 1-го Петра, его называют по-гречески «Петра Б», или «2 Петра».

Автор и время написания

Автором 2 Петра является апостол Петр (см. во Вступлении к 1-му Петра). В 1:1 он сам говорит об этом. В 3:1 он ссылается на свое первое послание. В 1:14 он ссылается на предсказание Господом его смерти (Ин. 21:18, 19), а в 1:16-18 он говорит о том, что был свидетелем Преображения (Мф. 17:1-4). Однако критики развернули большую дискуссию об авторстве 2-го Петра и его праве помещаться в каноне Писания. Они спорят о нем больше, чем о любой другой новозаветной книге. Отцы церкви не сразу признали его. Ни один из отцов церкви не ссылался на 2-е Петра до тех пор, пока это не сделал Ориген в начале третьего столетия. Древний церковный историк Евсевий включил 2-е Петра в список спорных книг вместе с посланиями Иакова, Иуды, 2-м и 3-м Иоанна. Даже ведущие реформаторы с сомнениями приняли его.

Вопрос различия стилей языка двух посланий может быть удовлетворительно разрешен. Петр засвидетельствовал, что прибегал к помощи писаря Силуана при написании 1-го Петра (ср. 1 Пет. 5:12). Петр либо использовал другого писаря при написании 2-го Петра, либо написал его сам. Различия в словарном составе 2-х посланий можно объяснить различием их тематики. 1-е Петра было написано в помощь страдающим христианам. 2-е Петра было направлено против лжеучителей. С другой стороны, существует удивительное сходство в словарном составе обеих книг. Приветствие «благодать и мир вам да умножатся» совершенно идентично в обеих книгах. Автор использует такие слова как «драгоценный», «благость», «добродетель», «очевидец». Это лишь несколько примеров из обоих посланий. Некоторые же другие слова из 2-го Петра совпадают со словами Петра в книге Деяний. Это «принявшим» (1:2; Деян. 1:17), «благочестие» (1:3,6, 7; 3:11; Деян. 3:12) и «мзда неправедная» (2:13, 15; Деян. 1:18). Оба послания описывают одно и то же событие из Ветхого Завета (2:5; 1Пет. 3:18-20). Некоторые ученые указывали, что в словарном составе 1-го и 2-го Петра существует столько же сходства, сколько между 1-го Тимофею и Титу – двумя посланиями, бесспорно приписываемыми Павлу.

Различия в тематике также объясняют некоторые акценты (эмфазы*), как например, почему в одном послании говорится о близости Второго пришествия Христа, а во Втором говорится о его промедлении? 1-е Петра прежде всего было обращено к страдающим христианам, и потому в нем говорилось о близости Пришествия Христа, чтобы ободрить их. 2-е Петра говорит о лжеучителях и потому объясняет причину, почему скорое возвращение Христа еще не произошло. Другие различия, указываемые критиками: в одном послании говорится о Воскресении Христа, а в другом о Его Преображении. Противоречия эти кажутся надуманными.

Кроме того, нелепо думать, что лжеучитель мог написать подложное письмо против лжеучителей. Во 2-м Петра не содержится никаких новых, необыкновенных или ложных доктрин. Если 2-е Петра – подделка, оно должно было быть написано глупцом, не имевшим для этого никаких оснований. Это слишком невероятно. Отсюда вывод следующий: когда автор называл себя в послании Петром, он писал правду.

Нерон умер в 68 г. по Р.Х., и предание говорит, что Петр умер во времена гонений Нерона. Послание могло быть написано незадолго до его смерти (1:14; приблизительно 67-68 гг. по Р.Х.).

Исторический фон и предпосылки написания

Со времени написания и отправки первого письма у Петра появилась сильная озабоченность появлением лжеучителей в церквах Малой Азии. Хотя эти лжеучителя уже создали проблемы, Петр считал, что их лживые доктрины и аморальный образ жизни приведут к еще большему разрушению в будущем. Таким образом, Петр в своем последнем изъявлении воли и завещании (1:13-15) писал возлюбленным христианам об опасных учениях, с которыми они столкнутся.

Петр точно не указывает место написания этого послания, в отличие от 1-го Петра (1Пет. 5:13), однако наиболее вероятным кажется, что Петр написал его из римской тюрьмы, где он ожидал близкой смерти. Вскоре после написания послания Петр был казнен. Согласно преданиям, его распяли вниз головой (см пояснение к Ин. 21:18).

В приветствии Петр ничего не говорит о тех, кому адресовано послание, однако, согласно 3:2, Петр писал Второе послание тем же людям, которым адресовано 1-е Петра. В Первом послании он обращается к ним как к «пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии» (1 Пет. 1:1).Эти провинции были расположены в Малой Азии на территории современной Турции. Христиане, которым писал Петр, были преимущественно из язычников (см. пояснение к 1:1).

Исторические и теологические темы

2-е Петра было написано, чтобы выявить и обезвредить лжеучителей и защитить Церковь от их вторжения. Петр наставляет христиан в том, как защитить себя от лжеучителей и их лжи. Эта книга – самое четкое и яркое описание лжеучителей в Писании, сравнимое только с Посланием Иуды.

Описание лжеучителей является общим. Петр не говорит о конкретных лжерелигиях, культах или учениях. В общей характеристике он сообщает, что они учат разрушительным ересям. Они отрицают Христа и искажают Писание. Они дискредитируют истинную веру. Они смеются над Вторым пришествием Христа. Петр был озабочен выявлением аморальности лжеучителей, которая проникла в суть их учения. Поэтому он более подробно описывает лжеучителей, чем их доктрины. Нечестие – продукт не учения истины, но продукт «пагубных ересей» (2:1).

Среди рассуждений Петра о лжеучителях можно обнаружить и другие темы. Он хотел побудить своих читателей развивать в себе христианский характер (1:5-11). Он замечательно объясняет, как верующий может получить уверенность в спасении. Петр также хотел убедить своих читателей в богодухновенности апостольских посланий (1:12-21). В конце послания он описывает причины, по которым откладывается Второе пришествие Христа (3:1-13).

Еще одной темой послания является важность познания. Слово «познание» употребляется в различных формах 16 раз в этих трех коротких главах. Не лишним будет сказать, что Петр указывает как на лучший путь борьбы с лжеучителями – это познание истинного учения. Другими отличительными чертами 2-го Петра являются прямое утверждение богодухновенности Писания (1:20, 21), предсказание будущей гибели мира в огне (3:8-13) и признание посланий Павла как богодухновенных Писаний (3:15, 16).

Проблемы толкования

Вероятно, самой важной проблемой является истолкование 1:19-21 из-за его глубоких рассуждений о природе и подлинности Писаний. Это место вместе с 2Тим. 3:15-17 необходим для правильного взгляда на богодухновенность Библии. Замечание Петра, что Господь «искупил» лжеучителей (2:1) вызывает богословскую проблему истолкования в отношении природы искупления. Споры ведутся также о том, каких ангелов имел в виду Петр в 2:4. Многие из тех, кто верит, что можно потерять спасение, ссылаются на 2:18-22. Это место, обращенное к лжеучителям, не противоречит утверждению, обращенному к верующим в 1:4. Кого же Господь не хочет наказывать (3:9)? Все эти проблемы рассматриваются в пояснениях.

План

Приветствие (1:1, 2)

I. Познайте ваше спасение (1:3-11)

А. Подкрепляемое силой Божьей (1:3, 4)
Б. Подтверждаемое христианскими добродетелями (1:5-7)
В. Удостаиваемое обильной награды (1:8-11)

II. Познайте ваше Писание (1:12-21)

А. Подтвержденное апостольским свидетельством (1:12-18)
Б. Вдохновенное Духом Святым (1:19-21)

III. Познайте ваших противников (2:1-22)

А. Вводящих в заблуждение при своем проникновении лжеучителей (2:1-3)
Б. Осужденных своим беззаконием (2:4-10а)
В. Надменных в своей нечистоте (2:10б-17)
Г. Разрушительных в своем влиянии (2:18-22)

IV. Познайте пророчества (3:1-18)

А. Уверенность в дне Господнем (3:1-10)
Б. Освящение народа Божьего (3:11-18)

2-я Паралипоменон
Вербное Воскресение
Вечерия Господня
Вечность
Воля Бога
День Матери
Деяния

«Деяния» представляют собой вторую книгу, адресованную Феофилу (см. Лк. 1:3), и вначале, вероятно, не имевшую названия. Греческие рукописи озаглавлены словом «Деяния» и во многих добавлено «Апостолов». Греческое слово, переводимое как «Деяния» (praxeis), часто употреблялось в описаниях достижений великих людей. «Деяния» действительно передают дела выдающихся деятелей, созидавших раннюю Церковь, особенно Петра (гл. 1–12) и Павла (гл. 13–28). Более правильным названием этой книги было бы «Деяния Духа Святого через Апостолов», поскольку Его труд был несравненно выше и значительнее, чем дела любого человека. Именно Дух направлял, руководил и давал энергию для служения, которое укрепляло Церковь, обеспечивало рост Ее рядов, духовную силу и влияние.

Автор и время написания

Поскольку Евангелие от Луки было первой книгой, адресованной Феофилу (Лк. 1:3), напрашивается логический вывод о том, что автором Деяний является также Лука, хотя его имя не указанно ни в одной из этих книг. Авторство Луки подтверждается в трудах таких отцов ранней церкви, как Ириней, Климент Александрийский, Тертуллиан, Ориген, Евсевий и Иероним, а также в Мураториевом Каноне (ок. 170 г. по Р.Х.). Поскольку Лука не был особенно известной личностью (только три раза упоминался во всем Новом Завете – Кол. 4:14; 2Тим. 4:11; Флм. 24), то кажется мало вероятным, чтобы кто-то попытался представить свой труд под именем Луки. Для этого можно было бы выбрать и более известное имя.

Лука был близким другом Павла, товарищем в путешествиях и личным врачом (Кол. 4:14). Он был исследователем (Лк. 1:1-4), скрупулезным историком, большим знатоком римских законов и обычаев, а также географии Палестины, Малой Азии и Италии. При написании Деяний Лука, несомненно, пользовался рукописными источниками (15:23-29; 23:26-30) и имел также личное общение с такими ключевыми фигурами, как Петр, Иоанн и другими верующими из Иерусалимской церкви. Двухлетнее тюремное заключение Павла в Кесарии (24:27) дало Луке возможность подолгу беседовать с Филиппом и его дочерьми (это был важнейший источник информации о ранней Церкви). Наконец, частое употребление местоимений «мы» и «нас» (16:10-17; 20:5–21:18; 27:1–28:16) показывает, что Лука был свидетелем многих событий, записанных в Деяниях.

Некоторые полагают, что Лука писал «Деяния» после падения Иерусалима (70 г. по Р.Х.; умер же он в середине 80-х гг.). Однако более вероятно, что он писал намного раньше, до конца первого тюремного заключения Павла в Риме (ок. 60–62 г. по Р.Х.). Такая дата самым естественным образом объясняет резкое завершение Деяний в тот момент, когда Павел ждет суда кесаря. Лука, посвятивший более половины своей книги служению Павла, наверняка бы дал отчет об этом суде и описал бы дальнейшее служение, второе заключение в узы (ср. 2Тим. 4:11) и смерть Павла, если бы эти события произошли до написания Деяний. Молчание Луки о таких событиях, как мученическая смерть Иакова, главы Иерусалимской церкви (62 г. по Р.Х. согласно еврейскому историку Иосифу Флавию), преследования во время правления Нерона (64 г. по Р.Х.) и падение Иерусалима (70 г. по Р.Х.) также указывает на написание Деяний до упомянутых событий.

Исторический фон и предпосылки написания

Как явствует из начала Евангелия от Луки, он писал его Феофилу и другим читателям этой книги в виде «повествования» (Лк. 1:1) о том, что совершил Иисус во время Своего земного служения. Все эти великие события описаны «по порядку» (Лк. 1:3). В Деяниях продолжается описание всего совершенного Иисусом через рождение Церкви в День Пятидесятницы до проповеди Павла в Риме. Деяния дают хронику распространения благовестия и роста Церкви (ср.1:15; 2:41, 47; 4:4; 5:14; 6:7; 9:31; 12:24; 13:49; 16:5; 19:20). Отмечено также и возрастание сопротивления проповеди Евангелия (ср. 2:13; 4:1-22; 5:17-42; 6:9–8:4; 12:1-5; 13:6-12, 45-50; 14:2-6, 19, 20; 16:19-24; 17:5-9; 19:23-41; 21:27-36; 23:12-21; 28:24).

Феофил, чье имя означает «любящий Бога», вошел в историю лишь вследствие упоминания о нем Лукой в Евангелии и в Деяниях. Был ли он верующим, которого наставлял Лука, или язычникам, которого Лука пытался обратить,– неизвестно. Обращение Луки «достопочтенный Феофил» (Лк. 1:3) наводит на мысль, что он был довольно важным официальным лицом в римской иерархии (ср. 24:3; 26:25).

Исторические и теологические темы

Будучи началом всех известных трудов по истории церкви, Деяния описывают первые отзывы людей на заключительные слова Иисуса Христа (Мф. 28:19, 20). Книга содержит сведения о первых трех десятилетиях существования церкви. Ничего подобного нет больше во всем Новом Завете. Хотя по сути своей Деяния не являются доктринальным трудом, в них подчеркивается, что Иисус из Назарета был долгожданным Мессией для Израиля, показано, что благая весть предлагается всем людям (а не только иудеям), особое внимание уделяется Духу Святому (более 50 упоминаний). В Деяниях часто цитируется Ветхий Завет: например, 2:17-21 (Иоил. 2:28-32); 2:25-28 (Пс. 15:8-11); 2:35 (Пс. 109:1); 4:11 (Пс. 117:22); 4:25, 26 (Пс. 2:1, 2); 7:49, 50 (Ис. 66:1, 2); 8:32, 33 (Ис. 53:7, 8); 28:26, 27 (Ис. 6:9, 10).

В Деяниях содержится множество аналогий и параллелей: служение Иисуса и служение Апостолов, переход от Ветхого Завета к Новому Завету, от богоизбранного народа израильского к Церкви (состоящей как из иудеев, так и из язычников), свидетельствующей о Боге. Дальнейшая теологическая разработка перехода от Ветхого Завета к Новому Завету представлена в Послании к Евреям, а Деяния дают картину практического утверждения церковной жизни.

Проблемы толкования

Поскольку Деяния являются прежде всего историческим описанием, а не теологическим трактатом наподобие Посланий к Римлянам или к Евреям, в них содержится относительно небольшое число трудных для истолкования мест. Они касаются главным образом переходных аналогий (см. Исторические и теологические темы) и проблемы знамений и чудес. Эти вопросы особо отмечены в пояснениях (например, к 2:1-47; 15:1-29).

План

Вступление (1:1-8)

I. Свидетели в Иерусалиме (1:9–8:3)

А. Предвосхищение церкви (1:9-26)
Б. Основание церкви (2:1-47)
В. Рост церкви (3:1–8:3)

1. Апостолы: проповедь, исцеления и гонения (3:1–5:42)
2. Дьяконы: проповедь, учение и гонения (6:1–8:3)

II. Свидетели в Иудее и Самарии (8:4–12:25)

А. Благовествование самарянам (8:4-25)
Б. Обращение язычника (8:26-40)
В. Обращение Савла (9:1-31)
Г. Благовествование иудеям (9:32-43)
Д. Благовествование язычникам (10:1–11:30)
Е. Преследования Иродом (12:1-25)

III. Свидетели до края земли (13:1–28:31)

А. Первое миссионерское путешествие Павла (13:1–14:28)
Б. Совет в Иерусалиме (15:1-35)
В. Второе миссионерское путешествие Павла (15:36–18:22)
Г. Третье миссионерское путешествие Павла (18:23–21:16)
Д. Суды над Павлом в Иерусалиме и Кесарии (21:17–26:32)
Е. Путешествие Павла в Рим (27:1–28:31)

Ездра
Жатва
Иеремия
Исаия
Истинно Свободны
К Галатам

Название послания (pros Galatas) происходит от области в Малой Азии (современная Турция), где располагались церкви, которым оно адресовано. Это единственное из посланий Павла к церквам, расположенным в различных городах (1:2; ср. 3:1; 1Кор. 16:1).

Автор и время написания

То, что Послание к Галатам написал Павел, не вызывает сомнений и вытекает из его содержания (1:1; 5:2). Павел родился в провинции Киликия, в городе Тарсе, неподалеку от Галатии. Он глубоко изучил Ветхозаветные Писания и раввинские предания в Иерусалиме с помощью известнейшего учителя Гамалиила (Деян. 22:3). Будучи членом ультраортодоксальной секты фарисеев (Деян. 23:6), Павел был одной из восходящих звезд иудаизма первого столетия (1:14; ср. Флп. 3:5, 6).

Жизнь Павла резко и удивительно изменилась, когда по пути из Иерусалима в Дамаск с целью преследования там христиан Павел встретился с воскресшим, прославленным Христом (см. пояснения к Деян. 9). Это драматическое событие превратило Павла из главного гонителя христианства в его величайшего миссионера. Три миссионерских путешествия Павла и его посещение Рима распространили веру небольшой горстки Палестинских евреев на всю империю. Послание Галатам – одно из 13 вдохновенных обращений к церквам из язычников или к его сотрудникам. Другие биографические сведения о Павле вы найдете во Введении к Римлянам: Автор и время написания.

В гл. 2 Павел описывает Собор в Иерусалиме, упоминаемый в Деян. 15 (см. пояснение к 2:1). Это означает, что он писал Галатам после того события. Поскольку большинство исследователей датируют Иерусалимский Собор приблизительно 49 г. по Р.Х., то Послание к Галатам скорее всего было написано вскоре после этого события.

Исторический фон и предпосылки написания

Во времена Павла слово Галатия имело два определенных значения. В строго этническом смысле, Галатия была областью центральной Малой Азии, населенной галатами. Они представляли собой кельтскую народность, которая переселилась туда из Галлии (современная Франция) в третьем столетии до Р.Х. Римляне завоевали Галатию в 189 г. до Р.Х., но позволили ей иметь определенную степень свободы до 25 г. до Р.Х., когда Галатия стала Римской провинцией, включавшей в себя некоторые земли, не населенные этническими галатами (напр., части Ликаонии, Фригии и Писидии). В политическом смысле Галатия стала обозначать целую Римскую провинцию, а не только область, населенную этническими галатами.

Павел основал церкви на юге Галатии, в городах Антиохия, Икония, Листра и Дервия (Деян. 13:14-14:23). Эти города, находясь в Римской провинции – Галатии, не были местом проживания этнических галатов. Нет сведений о том, чтобы Павел основал церкви в северной, менее населенной части этого региона.

Эти два употребления слова Galatia не дают возможности четко определить, кому конкретно предназначалось это послание. Некоторые понимают слово «Галатия» в строго этническом смысле и утверждают, что Павел адресовал свое послание церквам в северной Галатии, населенной этническими потомками галлов. Хотя Апостол наверняка посещал пределы этнической Галатии, по крайней мере, дважды (Деян. 16:6; 18:23), в книге Деяний не говорится, чтобы он основывал там какие-либо церкви или нес какое-либо служение благовестия.

Поскольку ни в книге Деяний, ни в Послании к Галатм не упоминаются какие-либо города или люди из северной (этнической) Галатии, резонно предположить, что Павел адресовал свое послание церквам, расположенным в южной части этой Римской провинции, но вне этнической Галатии. В Деяниях говорится об основании Апостолом таких церквей в Писидийской Антиохии (13:14-50), в Иконии (13:51–14:7; ср. 16:2), в Листре (14:8-19; ср. 16:2) и в Дервии (14:20, 21; ср. 16:1). Более того, церкви, к которым обращается Павел, возникли явно до Иерусалимского собора (2:5), а церкви южной Галатии подпадают под эту группу как основанные во время первого миссионерского путешествия Павла, т.е. до того, как собрался Собор. Павел посетил северную (этническую) Галатию только после Собора в Иерусалиме (Деян. 16:6).

Павел обратился к галатам, чтобы противостать лжеучителям из иудеев, которые подрывали сердцевину учения Нового Завета об оправдании верой (см. пояснение к Рим. 3:31). Игнорируя постановление Иерусалимского Собора (Деян. 15:23-29), они распространяли свое опасное учение о том, что язычники прежде, чем смогут стать христианами, должны сперва стать иудейскими прозелитами и подчиниться всему закону Моисея (см. 1:7; 4:17, 21; 5:2-12; 6:12, 13). Пораженный тем, как галаты легко принимают эту страшную ересь (ср. 1:6), Павел написал это послание в защиту оправдания верой, чтобы предупредить церкви об ужасных последствиях отхода от этого важного положения. Послание к Галатам является единственным написанным Павлом посланием, в котором не содержится похвала его читателям – это убедительно свидетельствует о том, что он спешил противостать обману и защитить учение об оправдании по вере.

Исторические и теологические темы

Послание к Галатам содержит важную историческую информацию о жизни Павла (гл. 1, 2), включая его трехлетнее пребывание в Аравии (1:17, 18), о котором не упоминается в Деяниях, 15-дневную встречу с Петром после пребывания в Аравии (1:18, 19), участие в Иерусалимском Соборе (2:1-10) и его противостояние Петру (2:11-21).

Как уже отмечалось, центральной темой Послания к Галатам, как и Послания к Римлянам, является оправдание верой. Павел защищает это учение, являющееся основой Евангелия, как в теологических (гл. 3, 4), так и в практических рассуждениях (гл. 5, 6). Он также защищает свое апостольство, поскольку лжеучителя пытались, как и в Коринфе, добиться внимания к своему еретическому учению путем подрыва авторитета Павла. Главные теологические темы этого послания удивительно похожи на содержащиеся в Послании к Римлянам, например: о неспособности закона к оправданию (2:16; ср. Рим. 3:20); о мертвости верующего по закону (2:19; ср. Рим. 7:14); о распятии верующего со Христом (2:20; ср. Рим. 6:6); об оправдании Авраама верой (3:6; ср. Рим. 4:3); о том, что верующие суть духовные дети Авраама (3:7; ср. Рим. 4:10, 11) и потому благословенны (3:9; ср. Рим. 4:23, 24); что закон несет не спасение, а гнев Божий (3:10; ср. Рим. 4:15); что праведные будут жить верою (3:11; ср. Рим. 1:17); о всеобщности греха (3:22; ср. Рим. 11:32); о том, что верующие духовно крещены во Христа (3:27; ср. Рим. 6:3); что верующие усыновлены Богом как Его духовные дети (4:5-7; ср. Рим. 8:14-17); что любовь исполняет закон (5:14; ср. 13:8-10); о важности хождения в Духе (5:16; ср. Рим. 8:4); о войне плоти против Духа (5:17; ср. Рим. 7:23, 25) и о важности того, чтобы верующие носили бремена друг друга (6:2; ср. Рим. 15:1).

Проблемы толкования

Во-первых, Павел описывает визит в Иерусалим и последующую встречу с Петром, Иаковом и Иоанном (2:1-10). Вопрос заключается в том, что было ли это его посещением Иерусалимского Собора (Деян. 15) или это был его приход в Иерусалим ранее, когда он спасал церковь от голода (Деян. 11:27-30).

Во-вторых, сторонники учения о возрождении посредством крещения (лжеучения о том, что крещение необходимо для спасения) опираются на 3:27. В-третьих, некоторые используют это послание для нападок на библейские роли мужчин и женщин, утверждая, что духовное равенство, излагаемое в 3:27, несовместимо с традиционным понятием о власти и подчинении. В-четвертых, отвергающие учение о вечной безопасности утверждают, что выражение «вы… отпали от благодати» (5:4) говорит о верующих, которые потеряли свое спасение. В-пятых, есть расхождения касательно слов Павла «видите, как много написал я вам своею рукою»: относятся они ко всему посланию или предыдущим стихам. И, наконец, многие утверждают, что Павел стер границу между Израилем и Церковью, когда назвал Церковь «Израилем Божиим» (6:16). Эти вопросы будут рассматриваться в соответствующих пояснениях.

План

I. Личное: проповедник оправдания (1:1–2:21)

А. Апостольское наказание (1:1-9)
Б. Апостольские полномочия (1:10–2:10)
В. Апостольская уверенность (2:11-21)

II. Доктринальное: принципы оправдания (3:1–4:31)

А. Дела галатов (3:1-5)
Б. Благословение Авраама (3:6-9)
В. Проклятие закона (3:10-14)
Г. Обетование завета (3:15-18)
Д. Цель закона (3:19-29)
Е. Усыновление верующих (4:1-7)
Ж. Бесполезность ритуалов (4:8-20)
З. Примеры из Писания (4:21-31)

III. Практическое: Преимущества оправдания (5:1–6:18)

А. Свобода от обряда (5:1-6)
Б. Свобода от законников (5:7-12)
В. Свобода в Духе (5:13-26)
Г. Свобода от духовного рабства (6:1-10)
Д. Заключение (6:11-18)

К Евреям

Разные книги Нового Завета были официально собраны в один сборник и вскоре после 100 г. по Р.Х. для удобства им были даны названия. Это послание по-гречески традиционно носит название «Евреям», которое было присвоено ему не позднее второго века нашей эры. В самом послании не говорится, кому оно адресовано, – иудеям или язычникам. Так как послание неоднократно ссылается на историю и религию иудеев и прямо не обращается к язычникам, его традиционное название осталось без изменений.

Автор и время написания

Автор Послания к Евреям неизвестен. Различные ученые выдвигали предположения, что им были Павел, Варнава, Сила, Аполлос, Лука, Филипп, Прискилла, Акила или Климент Римский. Однако словарный состав послания, стиль и различные литературные особенности не дают ясных оснований для определенного вывода. Важно, что сам автор включает себя в круг тех людей, которые получили подтверждение учения Христа от других людей (2:3). Это, казалось бы, вычеркивает всякого, кто, как говорил Павел, получил это подтверждение непосредственно от Бога, а не от человека (Гал. 1:12). Кто бы ни был автором, он предпочитал цитировать Ветхий Завет из Септуагинты (LXX), а не из древнееврейского текста. Даже в ранней церкви существовали различные мнения относительно авторства, а современные исследователи признают, что тайна эта до сих пор не раскрыта, поэтому самое лучшее, что можно сделать – принять анонимность послания. Настоящим же Автором, конечно, был Святой Дух (2Пет. 1:21).

Использование настоящего времени в 5:1-4; 7:21, 23, 27, 28; 8:3-5, 13; 9:6-9, 13, 25; 10:1, 3, 4, 8, 11; 13:10, 11 предполагает, что система жертвоприношений и священников-левитов еще действовала во время написания послания. Так как храм был разрушен военачальником (позднее императором) Титом Веспасианом в 70 г. по Р.Х., послание должно было быть написано до этого события. Кроме того, можно отметить, что Тимофея только что выпустили из тюрьмы (13:23), и преследования ужесточались (10:32-39; 12:4; 13:3). По этим деталям дату написания послания можно определить около 67-69 гг. по Р.Х.

Исторический фон и предпосылки написания

Акцент на левитах-священниках и на жертвоприношениях, отсутствие каких-либо ссылок на язычников говорят в пользу вывода о том, что послание адресовалось еврейской общине. Хотя эти евреи в основном были обращены в христианство, среди них вполне могли быть неверующие, которых привлекала идея спасения, но они еще не полностью уверовали во Христа (см. Проблемы толкования). Из содержания послания ясно одно: еврейская община столкнулась с возможным ужесточением преследований (10:32-39; 12:4). При столкновении с этой возможностью к евреям пришло искушение прекратить отождествлять себя со Христом. Они вполне могли перестать считать Иисуса Христа Сыном Божиим и принимать Его только за Ангела. Такой прецедент уже был в Кумранской общине мессианских евреев, живших возле Мертвого моря. Они покинули общество, образовали религиозную общину и включили почитание ангелов как часть нового течения в иудаизме. Кумранская община дошла до того, что объявила Ангела Михаила выше по положению, чем грядущий Мессия. Такого рода отклонения в доктринах объясняют акцент на главенстве Христа над ангелами в первой главе Послания к Евреям.

Возможным местом жительства адресатов послания может быть Палестина, Египет, Италия, Малая Азия и Греция. Община, которой непосредственно было адресовано послание, могла распространить его в еврейской среде в соседних областях и церквах. Эти верующие, вероятно, лично не видели Христа. Видимо, им благовествовали «слышавшие» Христа и те, чье служение было засвидетельствовано «знамениями и чудесами, и различными силами» (2:3, 4). Таким образом, адресатом могли быть люди из церкви вне Иудеи и Галилеи, или церкви в тех краях, но люди уже нового поколения, сменившие тех, которые были очевидцами служения Христа. Община не была новой или ненаставленной («судя по времени, вам надлежало быть учителями»), однако некоторым из них до сих пор было нужно «молоко, а не твердая пища» (5:12).

«Италийские» (13:24) – неясная ссылка, так как она могла означать либо тех, кто уехал из Италии и жил где-то в другом месте, либо тех, кто еще жил в Италии и являлся коренным жителем этой страны. Грецию или Малую Азию также можно принять во внимание из-за вероятного раннего основания там церкви и из-за постоянного использования Септуагинты.

Поколение евреев, получивших это послание, практиковало приношение жертв через левитов в Иерусалимском храме. Евреи, жившие в рассеянии, вместо храма использовали синагогу, но все равно испытывали глубочайшую тягу к молитве в храме. У некоторых были средства, чтобы совершать регулярные паломничества в Иерусалимский храм. Автор этого послания сделал акцент на превосходстве христианства над иудаизмом и превосходстве одной за всех жертвы Христа над постоянными и несовершенными левитскими жертвоприношениями, совершаемыми в храме.

Исторические и теологические темы

Так как книга Евреям основана на практике левитов, то понимание Книги Левит очень важно для трактовки Послания к Евреям. Грех Израиля постоянно прерывал общение Бога с Его избранным народом, с которым Он заключил завет, – с Израилем. Поэтому Он милостиво и властно установил систему жертвоприношений, которая символически представляла внутреннее покаяние грешников и Его прощение. Однако потребность в жертвоприношениях никогда не прекращалась, так как народ и священники продолжали грешить. Все человечество нуждалось в совершенном священнике и совершенной жертве, которая бы раз и навсегда сняла грех. Божье обеспечение этого совершенного священника и жертвы во Христе – центральная идея послания к Евреям.

Послание к Евреям – противопоставление несовершенного и неполного обеспечения Ветхого Завета, данного при Моисее, и несравненно лучшего обеспечения Нового Завета, предложенного Совершенным Первосвященником, Единородным Сыном Божиим и Мессией Иисусом Христом. В «лучшее» обеспечение входят лучшая надежда, завет, обетование, жертва, сущность, Царство и Воскресение. Принадлежащие Новому Завету живут в совершенно иной небесной сфере. Они поклоняются Небесному Спасителю, имеют небесное призвание, получают небесный дар, являются гражданами Небесного Царства, ждут Небесного Иерусалима, а их имена написаны на небесах.

Одна из главных богословских тем в Послании к Евреям – та, что все верующие сейчас имеют прямой доступ к Богу по Новому Завету, и поэтому могут с дерзновением приблизиться к трону Бога (4:16; 10:22). Надежда человека – в самом присутствии Бога, в которое он входит, идя за Спасителем (6:19, 20; 10:19, 20). Первоначальное учение, которое символизировало служение в скинии, было таково: верующие под законом не имели прямого доступа в присутствие Бога (9:8). Им запрещался вход в Святое святых. Идею книги Евреям можно кратко выразить так: верующие в Иисуса Христа, как в Совершенную Жертву Бога за грех имеют совершенного Первосвященника, посредством служения Которого все является новым и лучшим, чем по закону.

Это послание, однако, говорит не только о доктринальных вопросах. Оно весьма практично, если применять его в повседневной жизни (см. гл. 13). Автор сам ссылается на свое письмо, как на «слово увещевания» (13:22; ср. Деян. 13:15). В тексте можно найти увещевания, которые должны подтолкнуть читателей к действию. Эти увещевания даны в виде шести предупреждений.

Предупреждение об отступлении от «слышанного» (2:1-4)
Предупреждение о неверии «гласу» Божьему (3:7-14)
Предупреждение об отклонении от «начатков учения Христова» (5:11-6:20)
Предупреждение о попрании «познания истины» (10:26-39)
Предупреждение о лишении «благодати Божией» (12:15-17)
Предупреждение об отступлении от «Глаголющего» (12:25-29)

Другим важным аспектом этого послания является разъяснение ветхозаветных мест Писания. Автор явно был искусным толкователем Слова Божьего. Он может быть примером проповедникам и учителям.

1:1-2:4 – Толкование стихов из Пс.; 2Цар. 7; Втор. 32
2:5-18 – Толкование Пс. 8:5-7
3:1-4:13 – Толкование Пс. 94:7-11
4:14-7:28 – Толкование Пс. 109:4
8:1-10:18 – Толкование Иер. 31:31-34
10:32-12:3 – Толкование Ав. 2:3, 4
12:4-13 – Толкование Пр. 3:11, 12
12:18-29 – Толкование Исх. 19, 20

Проблемы толкования

Верное толкование этого послания требует осознания того, что оно было адресовано трем различным группам евреев: 1) верующим; 2) неверующим, которые разумом принимали благую весть и 3) неверующим, которых привлекали благая весть и Личность Христа, но которые не пришли к полному принятию Его. Неразличение этих трех групп ведет к толкованиям, не согласующимся с остальным Писанием.

Первой группой, к которой адресовано послание, были евреи-христиане, которых отвергали и преследовали собратья-иудеи (10:32-34), хотя никто из них еще не подвергся мучениям (12:4). Письмо было написано, чтобы ободрить их и вселить в них уверенность во Христе, их Мессии и Первосвященнике. Это были незрелые верующие, подвергшиеся искушению придерживаться символики и духовно бессильных ритуалов и традиций иудаизма.

Второй группой, к которой адресовано послание, были евреи-неверующие, убежденные в основных истинах благовестия, но еще не уверовавшие в Иисуса Христа как в своего Спасителя и Господа. Их убедили интеллектуально, но духовно они не были посвящены. К этим неверующим обращены следующие места: 2:1-3; 6:4-6; 10:26-29 и 12:15-17.

Третьей группой, к которой адресовано послание, были неверующие евреи, которые не были убеждены в истине благовестия, но кое-что о ней знали. Глава 9 полностью посвящена им (см. особенно ст. 11, 14, 15, 27, 28).

На данный момент самой серьезной проблемой для толкования представляется 6:4-6. Фразу «однажды просвещенные» часто относят к христианам, а предупреждение, которое идет вместе с ней, определяют как опасность лишиться спасения, если они «отпадут» и «снова распинают в себе Сына Божия». Но нигде не сказано, что они спасены, и нигде не описывается, что они были верующими (например, святыми, рожденными свыше, праведными). Эта проблема возникает из-за неправильного определения духовного состояния адресатов. В данном случае речь идет о неверующих, которые знали Божью истину искупления, возможно, заявили о своей вере, но не применили истинную веру ко спасению. Евр. 10:26 также относится к подобным христианам, а не к истинным верующим, которые, как неверно полагают некоторые, могут потерять свое спасение из-за грехов.

План

I. Превосходство положения Иисуса Христа (1:1–4:13)

А. Лучшее имя (1:1-3)
Б. Лучше, чем Ангелы (1:4–2:18)

1. Величайший Посланник (1:4-14)
2. Величайшее послание (2:1-18)

а. Величайшее спасение (2:1-4)
б. Величайший Спаситель (2:5-18)

В. Лучше Моисея (3:1-19)
Г. Лучший покой (4:1-13)

II. Превосходство священства Иисуса Христа (4:14–7:28)

А. Христос как Первосвященник (4:14–5:10)
Б. Увещевание на полное посвящение Христу (5:11–6:20)
В. Христос – Священник по чину Мелхиседека (7:1-28)

III. Превосходство служения Иисуса Христа как Священника (8:1–10:18)

А. Посредством лучшего завета (8:1-13)
Б. В лучшем святилище (9:1-12)
В. Через лучшую жертву (9:13–10:18)

IV. Превосходство преимуществ верующего (10:19–12:29)

А. Спасающая вера (10:19-25)
Б. Ложная вера (10:26-39)
В. Истинная вера (11:1-3)
Г. Герои веры (11:4-40)
Д. Непоколебимая вера (12:1-29)

V. Превосходство христианского поведения (13:1-21)

А. По отношению к другим (13:1-3)
Б. По отношению к себе (13:4-9)
В. По отношению к Богу (13:10-21)

Постскриптум (13:22-25)

К Ефесянам

Послание адресовано церкви в городе Ефесе – столице Римской провинции Асии (Малая Азия, современная Турция). Поскольку название г. Ефеса упоминается не во всех ранних рукописях, некоторые исследователи полагают, что данное послание предназначалось для распространения по всем церквам Малой Азии и впервые попало к верующим в Ефесе.

Автор и время написания

Нет никаких оснований сомневаться в авторстве Павла. Он упоминается как автор в начальном приветствии (1:1; 3:1). Послание было написано во время заключения Павла под стражей в Риме (Деян. 28:16-31) где-то между 60 и 62 гг. по Р.Х., и поэтому его часто называют тюремным посланием (как и послания к Филиппийцам, к Колоссянам и к Филимону). Возможно, оно было написано почти одновременно с посланиями к Колоссянам и к Филимону и передано через Тихика (Еф. 6:21, 22; Кол. 4:7, 8). См. во Введении к Филиппийцам: Автор и время написания, где исследуется вопрос о городе, из которого писал Павел.

Исторический фон и предпосылки написания

Похоже, что в Ефесе благая весть была впервые услышана через Прискиллу и Акилу, исключительно одаренных людей (см. Деян. 18:26), которых Павел оставил там во время своего второго миссионерского путешествия (Деян. 18:18, 19). Расположенный в устье реки Каистра (на восточном берегу Эгейского моря) город Ефес был более всего знаменит великолепным храмом Артемиды (Дианы) – одним из семи чудес света. Он был также важным политическим, образовательным и торговым центром, равным Александрии в Египте и Антиохии Писидийской в южной части Малой Азии.

Росток церкви, посаженный Прискиллой и Акилой, был впоследствии прочно укоренен Павлом во время его третьего миссионерского путешествия (Деян. 19), где он прослужил там пастором около 3 лет. После Павла общиной руководил Тимофей около полутора лет. Ему пришлось противостоять лжеучению нескольких авторитетных людей (таких, как Именей и Александр), которые были людьми почтенного возраста (1Тим. 1:3, 20). Из-за этих людей церковь была заражена «баснями и родословиями бесконечными» (1:4) и такими чуждыми Писанию идеями, как запрет вступать в брак и не употреблять в пищу некоторые продукты (4:3). Хотя эти лжеучителя не понимали Писания, они с уверенностью распространяли свои нечестивые истолкования (1:7), которые вызывали в церкви «больше споры, нежели Божие назидание в вере» (1:4). Лет тридцать спустя Христос дал Апостолу Иоанну слово для этой церкви, указав, что ее члены оставили свою первую любовь к Нему (Отк. 2:1-7).

Исторические и теологические темы

Первые три главы носят теологический характер с изложением учения Нового Завета, в то время как три последние главы носят практический характер и сосредоточены на христианском поведении. Кроме того, в данном Послании содержатся ободрение и наставление, напоминающие верующим о бесценных благословениях в Иисусе Христе и о том, что нужно не только благодарить за эти благословения, но и жить достойной их жизнью. Несмотря на великие благословения, которые христианин имеет в Иисусе Христе (и отчасти даже из-за них), сатана наверняка будет искушать его чувством самодовольства. Именно по этой причине в последней главе Павел напоминает верующим о духовном всеоружии, заключающемся для них в Слове Божием и Святом Духе (6:10, 17), и о необходимости быть бдительными и пребывать в постоянной молитве (6:18).

Ключевой темой послания является тайна (т.е. еще не раскрытая истина) Церкви, заключающаяся в том, чтобы «и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования» (3:6). Эта истина была полностью сокрыта от святых Ветхого Завета (ср. 3:5, 9). Все верующие в Иисуса Христа, Мессию, равны перед Господом как Его дети и граждане Его вечного Царства – вот чудесная истина, которая доступна только верующим века сего. Павел также говорит о тайне Церкви как невесте Христа (5:32; ср. Отк. 21:9).

В послании также раскрывается еще одна важная и ранее неизвестная народу Божьему истина о Церкви как о теперешнем духовном земном теле Иисуса Христа. Эта метафора описывает Церковь не как организацию, а как живой организм, состоящий из взаимозависимых и сообразных частей. Христос есть Глава тела, а Дух Святой – его живая кровь. Тело действует через правильное использование его членами различных духовных даров, ниспосланных каждому верующему свыше Духом Святым.

Другие важные темы послания посвящены богатству и полноте благословения для верующих. Павел пишет о «богатстве благодати Его» (1:7), о «неисследимом богатстве Христовом» (3:8) и о «богатстве славы Его» (3:16). Павел призывает верующих «исполниться всею полнотою Божиею» (3:19), придти «в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (4:13) и «исполняться Духом» (5:18). Богатство во Христе основывается на: Его благодати (1:2, 6, 7; 2:7), Его мире (1:2), Его воле (1:5), Его благоволении (1:9), Его славе (1:12, 14), Его призвании и наследии (1:18), Его могуществе и силе (1:19; 6:10), Его любви (2:4), Его устроении (2:10), Его Святом Духе (3:16), Его приношении и жертве (5:2) и Его всеоружии (6:11, 13). В этом послании слово «богатство» используется 5 раз, «благодать» – 12 раз, «слава» – 8 раз, «полнота» или «исполненный» – 6 раз, ключевые слова «в Нем» или «во Христе» – 12 раз.

Проблемы толкования

В целом, теологические положения послания ясные, недвусмысленные и не вызывают серьезных споров по истолкованию. Есть, однако, несколько мест, которые требуют тщательного разбора, а именно: 1) 2:8, в котором нужно решить, являются ли спасение или вера даром; 2) 4:5, где нужно различать виды крещения и 3) 4:8, в его связи с Пс. 67:19.

План

I. Приветствие (1:1, 2)

II. Божий план для Церкви (1:3–3:13)

А. Предназначение во Христе (1:3-6а)
Б. Искупление во Христе (1:6b-10)
В. Наследие во Христе (1:11-14)
Г. Источники во Христе (1:15-23)
Д. Новая жизнь во Христе (2:1-10)
Е. Единство во Христе (2:11–3:13)

III. Божия полнота для Церкви (3:14-21)

IV. Божий план для подлинной церкви (4:1-6)

V. Божий Сын одаривает и созидает Церковь (4:7-16)

VI. Божий пример и законы для членов церкви (4:17-32)

VII. Божьи повеления для жизни церкви (5:1-21)

А. Поступать по любви (5:1-7)
Б. Жить во свете (5:8-14)
В. Поступать по мудрости и здравомыслию (5:15-18а)
Г. Исполнение Духом Божиим (5:18b-21)

VIII. Божьи наставления о власти и подчинении в церкви (5:22–6:9)

А. Мужья и жены (5:22-33)
Б. Родители и дети (6:1-4)
В. Господа и рабы (6:5-9)

IX. Божье снаряжение для духовных битв Его детей (6:10-17)

А. Брань верующего (6:10-13)
Б. Оружие верующего (6:14-17)

X. Божий призыв к молитве в церкви (6:18-20)

XI. Прощальное благословение (6:21-24)

К Филимону

Филимон, адресат послания, был почетным членом церкви в Колоссах (ст. 1, 2; ср. Кол. 4:9), которая собиралась в его доме (ст. 2). Послание предназначалось Филимону, его семье и церкви.

Автор и время написания

В книге говорится, что автором ее был Апостол Павел (ст. 1, 9, 19). В истории Церкви были люди, которые оспаривали авторство Апостола Павла, тем не менее в Послании к Филимону нет ничего, что могло бы служить мотивом для подделки этого послания. Это одно из «тюремных» посланий, к которым относятся также послания к Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам. Оно тесно связано с Посланием к Колоссянам, написанным Павлом примерно в это же время (60-62 гг. по Р.Х.; ср. ст. 1, 16). Безусловное авторство Павла подтверждается отцами ранней церкви (например, Иеронимом, Хризостомом и Феодором из Маркиона). Самый первый новозаветный канон (канон Муратори – 170 г. по Р.Х.) включает Послание к Филимону. О биографических данных Павла см. во Введении к Римлянам: Автор и время написания. О дате и месте написания Послания к Филимону см. во Введении к Ефесянам и Филиппийцам: Автор и время написания.

Исторический фон и предпосылки написания

Филимон был спасен во время служения Павла, вероятно в Ефесе (ст. 19), несколькими годами раньше написания послания. Достаточно богатый, имевший большой дом (ср. ст. 2), Филимон имел также и раба, человека по имени Онисим (буквально «полезный» – имя, распространенное среди рабов). Когда Онисим украл у Филимона деньги (ст. 18) и убежал, он не был верующим. Подобно бесчисленному числу сбежавших рабов, Онисим прибыл в Рим, стараясь затеряться в столице империи среди огромной массы рабов самого разнообразного вида. В Риме Онисим встретил Апостола Павла и стал христианином, хотя обстоятельства этой встречи не указаны в Писании.

Апостол вскоре полюбил сбежавшего раба (ст. 12, 16) и желал оставить Онисима в Риме (ст. 13), где тот помогал Павлу, находившемуся в заточении, проводить полноценное служение (ст.11). Однако совершив кражу и убежав от Филимона, Онисим нарушил римский закон и обманул своего хозяина. Павел знал об этом и решил отослать Онисима назад в Колоссы. Онисиму рисковано было путешествовать в одиночку (из-за опасности быть арестованным отрядом по поимке рабов), поэтому Павел отсылает его вместе с Тихиком, который возвращался в Колоссы с Посланием к Колоссянам (Кол. 4:7-9). Вместе с Онисимом Павел передал Филимону это чудесное личное письмо, призывая его простить Онисима и принять его опять на службу как брата во Христе (ст. 15-17).

Исторические и теологические темы

Послание к Филимону способствует глубокому историческому пониманию отношения ранней Церкви к институту рабства. Рабство было широко распространено в Римской Империи (согласно некоторым данным, рабы составляли не менее третьей части населения) и являлось частью жизни империи. Во времена Павла рабство постепенно вытеснялось наемным трудом. Среди рабов были врачи, музыканты, учителя, художники, библиотекари и счетоводы. Практически все работы могли быть выполнены и выполнялись рабами.

По закону рабы не имели прав, они считались имуществом своих хозяев. Их можно было купить, продать, унаследовать, обменять или отдать в уплату за долги хозяина. Хозяева имели практически неограниченную власть по отношению к рабам и иногда строго наказывали их за незначительные проступки. Во времена Нового Завета институт рабства стал изменяться. Сознавая, что довольные рабы трудились более продуктивно, хозяева старались обращаться с ними мягче. Не было ничего необычного в том, что хозяин обучал раба своему ремеслу, и порой хозяин и раб становились близкими друзьями. Не наделяя рабов законными правами, римский сенат в 20-ом г. по Р.Х. предоставил рабам, обвиненным в преступлениях, право на судебное разбирательство. Все чаще рабы могли получить (или купить) свободу. Некоторые рабы были удовлетворены обеспеченной жизнью и прибыльной службой у хозяев и жили лучше многих свободных граждан, поскольку имели пропитание и заботу. Многие свободные граждане жили в нищете.

В Новом Завете рабство нигде прямо не осуждается. В противном случае, это могло бы привести к восстаниям рабов и к жестокому их подавлению, а идея благой вести оказалась безнадежно смешана с идеей о социальных реформах. Христианство разрушало зло, причиняемое системой рабства, через изменение сердец рабов и господ. Подчеркивая духовное равенство раба и господина (ст. 16; Гал. 3:28; Еф. 6:9; Кол. 4:1; 1Тим. 6:1, 2), Библия устраняла унизительное отношение к рабам.

Преобладающая в послании богословская тема – прощение – тема, характерная для всего Нового Завета (ср. Мф. 6:12-15; 18:21-35; Еф. 4:32; Кол. 3:13). Наставление Павла дает библейское определение прощения, причем само слово «прощение» даже не упоминается.

Проблемы толкования

Это личное послание Павла своему другу Филимону не вызывает существенных проблем в толковании.

План

I. Приветствие (1-3)

II. Характер умеющего прощать (4-7)

III. Поступки умеющего прощать (8-18)

IV. Побуждения умеющего прощать (19-25)

К Филиппийцам

Название послания происходит от греческого города, где находилась церковь, к которой оно было адресовано. Филиппы были первым городом в Македонии, где Павел основал церковь.

Автор и время написания

Ранняя Церковь была единодушна в том, что Послание к Филиппийцам написал Апостол Павел. Содержание письма не дает никаких оснований думать о какой-либо подделке.

Вопрос о времени написания послания нельзя отделить от вопроса места его написания. Принято считать, что Послание к Филиппийцам, наряду с другими тюремными посланиями (к Ефесянам, к Колоссянам, к Филимону), было написано во время первого заключения Павла под стражей в Риме (ок. 60-62 гг. по Р.Х.). Естественно предположить, что ссылки на «преторию» (1:13) и «кесарев дом» (4:22) указывают на то, что Павел писал из Рима, где жил император. Сходные детали о тюремном заключении Павла, приведенные в книге Деяний и в посланиях из уз, также подтверждают, что эти послания были отправлены из Рима (например, Павла охраняли воины – Деян. 28:16; ср. 1:13, 14; к нему допускали посетителей – Деян. 28:30; ср. 4:18; ему позволяли проповедовать благую весть – Деян. 28:31; ср. 1:12-14; Еф. 6:18-20; Кол. 4:2-4).

Некоторые полагают, что Павел писал тюремные послания во время двухлетнего заключения в Кесарии (Деян. 24:27). Но там возможности принимать посетителей были крайне ограничены (ср. Деян. 23:35). В тюремных посланиях Павел выражает надежду на оправдательный приговор (1:25; 2:24; ср. Флм. 22). Однако в Кесарии надежда Павла на благоприятный исход заключалась только в двух возможностях: либо подкупить Феликса (Деян. 24:26), либо согласиться предстать перед судом Феста в Иерусалиме (Деян. 25:9). В тюремных посланиях Павел упоминает об ожидании окончательного решения по своему делу (1:20-23; 2:17, 23). Этого не могло быть в Кесарии, поскольку там Павел мог обратиться и обратился к императору.

Есть и такое предположение, что Павел писал тюремные послания в Ефесе. Но в Ефесе, как и в Кесарии, не мог быть вынесен окончательный приговор ввиду его права обратиться к императору. Также, когда Павел писал Колоссянам (Кол. 4:14), с ним был Лука, но в Ефесе его не могло быть с Апостолом. В Деян. 19, где описывается пребывание Павла в Ефесе, нет местоимения «мы», встречающегося в других местах книги Деяний (см. во Введении к книге Деяний: Автор и время написания). Однако, самый красноречивый аргумент против Ефеса как места написания тюремных посланий заключается в том, что нет никакого упоминания о пребывании Павла в Ефесской тюрьме.

В свете серьезных аргументов против Кесарии и Ефеса как возможных мест написания вышеупомянутых посланий, нет смысла подвергать сомнению общепринятое мнение о том, что Павел писал тюремные послания, включая Послание к Филиппийцам, в Риме.

Надежда Павла на то, что его дело будет вскоре разрешено (2:23, 24), указывает на тот факт, что Послание к Филиппийцам писалось в конце двухлетнего пребывания Апостола под стражей в Риме (ок. 61 г. по Р.Х.).

Исторический фон и предпосылки написания

Город, имевший вначале название Кренида (Родник) по причине множества окрестных источников, получил позже название Филиппы от имени Филиппа II Македонского (отца Александра Великого). Внимание Филиппа привлекли золотые рудники, и он захватил эту область в четвертом веке до Р.Х. Во втором столетии до Р.Х. Филиппы стали частью римской провинции – Македонии.

Город был мало известен на протяжении двух следующих столетий, пока не случилось одно великое событие в истории Рима. В 42 г. до Р.Х. войска Антония и Октавиана разгромили войска Брута и Кассия в битве при Филиппах, приведшей к превращению Римской республики в империю. После этой битвы Филиппы стали колонией Рима (ср. Деян. 16:12), и там обосновались многие ветераны римской армии. Будучи колонией, Филиппы имели автономию от правительства провинции и такие же права, что и города в Италии, включая действие римского права, освобождение от некоторых налогов и римское гражданство для жителей (Деян. 16:21). Статус колонии был предметом особой гордости филиппийцев, которые пользовались латинским языком как официальным, придерживались римских обычаев, и их городское правительство действовало по образцу итальянских городов. Статус города Филиппы как римской колонии отражен в книге Деяний и в Послании к Филиппийцам.

Слова Павла о христианах как гражданах неба (3:20) был уместны, потому что филиппийцы очень гордились своим римским гражданством (см. Деян. 16:21). Филиппийцам, возможно, были известны некоторые члены претории (1:13) и кесарева дома (4:22).

Филиппийская церковь, первая среди основанных Павлом в Европе, ведет свое начало от второго миссионерского путешествия Апостола (Деян. 16:12-40). Иудеи явно составляли лишь небольшую часть населения города. Поскольку для основания синагоги не было достаточно мужчин (для этого требовалось десять человек, имеющих собственное домовладение), некоторые ревностные женщины собирались для молитвы за городом (Деян. 16:13) около реки Гангиты. Когда Павел проповедовал им Евангелие, уверовала Лидия, богатая женщина, которая вела торговлю багряницей (Деян. 16:14, 15). Вполне возможно, что первые собрания филиппийской церкви происходили в ее просторном доме.

Появлению новой церкви немедленно воспротивился сатана в лице одержимой духом прорицания молодой служанки (Деян. 16:16, 17). Не желая даже принимать ее приветствия или одобрения, Павел изгнал из нее духа (Деян. 16:18). Хозяева девушки вознегодовали на Павла, поскольку пропал источник их доходов (Деян. 16:19). Они повлекли Павла и Силу к городским властям (Деян. 16:20), разжигая горделивые чувства филиппийцев утверждениями о том, что эти два проповедника оскорбляют римские обычаи (Деян. 16:20, 21). В итоге Павла и Силу били палками и ввергли в темницу (Деян. 16:22-24).

Проповедники той же ночью были чудесным образом освобождены из тюрьмы благодаря землетрясению. Эти события раскрыли сердца темничного стража и его домочадцев для принятия благой вести (Деян. 16:25-34). На следующий день городские власти испугались, когда узнали, что велели бить палками и заключили в темницу римских граждан, и, извинившись, просили Павла и Силу удалиться из города.

Павел, очевидно, посещал Филиппы дважды во время своего третьего миссионерского путешествия: однажды в начале его (ср. 2Кор. 8:1-5), а затем ближе к его завершению (Деян. 20:6). Делегация филиппийцев посетила находившегося под стражей в Риме Павла примерно через пять лет после его последнего пребывания в Филиппах. Верующие этого города и раньше щедро помогали Павлу (4:15, 16), они также сделали большой сбор средств на нужды Иерусалима (2Кор. 8:1-4). И теперь, услышав о заточении Павла, они снова послали ему помощь (4:10) через Епафродита, который должен был также позаботиться о Павле. К несчастью Епафродит тяжело заболел (2:26, 27) то ли по дороге в Рим, то ли по прибытии. Разумеется, Павел решил отослать Епафродита назад в Филиппы (2:25, 26) и передал с ним письмо.

У Павла было несколько причин для написания этого послания. Во-первых, он хотел выразить благодарность за приношение филиппийев (4:10-18), во-вторых, он хотел, чтобы филиппийцы знали, почему он решил отослать Епафродита назад к ним, чтобы они не подумали, что Павел недоволен его служением (2:26, 26). В-третьих, он хотел сообщить, как у него обстоят дела в Риме (1:12-26). В-четвертых, он решил призвать их к единству (2:1, 2; 4:2). И, наконец, он предупредил их о лжеучителях (3:1–4:1).

Исторические и теологические темы

Поскольку это послание носит, прежде всего, практический характер, то в нем содержится мало исторического материала (нет цитат из Ветхого Завета), если не считать некоторые моменты из духовной автобиографии Павла (3:4-7). В нем нет также непосредственного теологического материала (за одним исключением). Прекрасное место, описывающее унижение и возвеличение Иисуса Христа (2:5-11), содержит самое глубокое и важное поучение о Господе Иисусе Христе во всей Библии. В 3:12-14 представлена важнейшая тема о стремлении уподобляться Христу – самом определяющем элементе духовного роста и единственном устремлении в жизни Павла. Несмотря на пребывание Павла в узах, в послании преобладает радостный тон (1:4, 18, 25, 26; 2:2, 16-18, 28; 3:1, 3; 4:1, 4, 10).

Трудности толкования

Основной трудностью, связанной с толкованием Послания к Филлиппийцам, является вопрос о месте написания (см. Автор и время написания). В самом же тексте представлена только одна заметная трудность: кто такие «враги креста»? См. пояснения к 3:18, 19.

План

I. Приветствие Павла (1:1-11)

II. Духовное состояние Павла (1:12-26)

III. Призывы Павла (1:27–2:28)

А. Стоять твердо в гонениях (1:27-30)
Б. Объединяться в смирении (2:1-4)
В. Помнить о примере Христа (2:5-11)
Г. Быть светом в мире тьмы (2:12-18)

IV. Сотрудники Павла (2:19-30)

А. Тимофей (2:19-24)
Б. Епафродит (2:25-30)

V. Предостережения Павла (3:1–4:1)

А. Против законничества (3:1-16)
Б. Против беззакония (3:17–4:1)

VI. Увещевания Павла (4:2-9)

VII. Благодарение Павла (4:10-20)

VIII. Прощальные слова Павла (4:21-23)